El derecho mundial democrático como forma de amor del siglo XXI Glen T Martin 02/11/2020
¿¡No es la facultad del ser humano trascender los límites de su yo, verdaderamente humano!? Ningún ser vivo excepto el Hombre tiene esta facultad. ¿No es trascendernos a nosotros mismos la esencia misma del amor? El amor no es sentimiento… El amor verdadero es un acto de balancearse hacia afuera, alejarse del amante y llegar a su prójimo, donde permanece y no regresa. ¿No hay en el corazón mismo del malestar revolucionario este impulso de trascender?
Eric Gutkind
Considere esta declaración del filósofo del siglo XX Eric Gutkind. Lo único de los seres humanos es nuestra capacidad de trascender los límites de nosotros mismos. Nos volcamos hacia los demás, hacia todos los demás en "malestar revolucionario", este impulso de trascender. ¡Nos movemos hacia afuera en amor hacia la Naturaleza, hacia todo el Cosmos y hacia Dios! Nos movemos hacia afuera con nuestra razón, nuestros deseos y nuestra intuición, el nisus dentro de nosotros para la unidad, la armonía y la conexión. El cosmos, la humanidad y Dios comprenden las tres grandes dimensiones de la existencia que el pensador espiritual Ramón Panikkar ha señalado que constituyen una trinidad dinámica e interrelacionada en todas las grandes religiones del mundo.
De todas las criaturas que conocemos en el vasto panorama de la vida en la Tierra, solo los seres humanos por naturaleza son capaces de auto-trascender, balancearse hacia afuera, amar. Mahatma Gandhi declaró que la esencia del amor es la no violencia, ahimsa. De hecho, su vida fue un giro hacia Dios y todos los seres humanos, y hacia el carácter sagrado de toda vida.
También nos movemos hacia afuera en el proceso de conocimiento. Como seres humanos, anhelamos comprender, conocer la verdad de nosotros mismos, de la Naturaleza e incluso de Dios. “Dios es Verdad” han proclamado las religiones. El Buda declaró, sin embargo, que no necesitamos conocer la verdad metafísica de nuestro mundo para buscar y encontrar el Nirvana. Buda proporcionó a los seres humanos un camino de autotrascendencia, un camino óctuple que vivió la verdad indecible de sunyata, la vacuidad, la máxima autotrascendencia. El amor no es metafísica. El amor es autotrascendencia.
El gran sabio indio Rabindranath Tagore declaró algo muy similar: “El amor es un fin en sí mismo. Todo lo demás plantea la pregunta "¿Por qué?" "En nuestra mente, necesitamos una razón para ello. Pero cuando decimos "me encanta", entonces no hay lugar para el "por qué"; es la respuesta final en sí misma”. ¿Por qué amo? Porque el amor es autotrascendencia. Es el impulso de unirnos con el otro, de expresar nuestra capacidad humana esencial. ¿Por qué necesitamos la autotrascendencia? ¿No necesitamos respuestas metafísicas para abordar esta pregunta? El amor es su propia razón. Es lo que hacemos; es lo que somos en nuestra humanidad más fundamental.
El erudito en su estudio, el inmigrante que busca una vida mejor, el drogadicto que busca una euforia, la madre que cuida a su hijo, el soldado que cree que está protegiendo a algo más grande que él mismo, todos estos son amantes, que participan en sí mismos. -trascendencia. Sin embargo, si todos somos amantes, si todos somos autotrascendentes, ¿por qué la vida humana es tan caótica?
¿Por qué las guerras, el odio, la codicia, las mentiras y la corrupción, el nihilismo y la disolución? Esto debe deberse a que nuestra autotrascendencia y nuestro amor no se han enfocado adecuadamente, no son conscientes de nosotros mismos. No hemos entendido nuestro amor de esta manera universal. No hemos sido suficientemente conscientes de nuestro amor y sus metas. Amamos ciegamente, instintivamente y, por tanto, mal. Permanecemos fragmentados, aislados, en conflicto y confundidos en nuestro amor.
Todavía no hemos centrado nuestro amor en las tres grandes dimensiones de la existencia que sirven como objetos de la autotrascendencia humana: Dios, la Humanidad y la Naturaleza. No nos hemos centrado en la Verdad del todo como Gandhi a menudo declaraba con su imperativo de satyagraha, aferrarse a la verdad.
El pensador social crítico del siglo XXI Henry A. Giroux describe las formas en que el capitalismo neoliberal y su complemento en el Estado-nación neofascista militarizado han trabajado durante el último medio siglo para desmantelar la autotrascendencia humana. El impulso del amor por los demás a través de una economía de igualdad mutua y una sociedad de cooperación y afirmación mutuas se ha desgarrado. Los superricos, muchos seguidores de la experta psicopática Ayn Rand, repudian el amor por el egoísmo atomizado y repudian la solidaridad social democrática por el darwinismo social de perro come perro. El resultado es una cultura dominante de corrupción, inmoralidad y poder desnudo.
El gran pensador occidental Immanuel Kant declaró que salimos de nosotros mismos al usar nuestra razón para legislar leyes morales. Declaró que la razón incluye nuestra capacidad de universalizar nuestra situación. No soy solo yo con mis impulsos o inclinaciones. La pregunta de mi razón: "¿Puedo universalizar esto?" muestra que nos involucra a todos. "¿Puedo convertir en una ley universal que todo el mundo se comporte de esta manera?" Colocarse bajo leyes universales es trascender mis propios impulsos egoístas, mi egoísmo, mis inclinaciones.
"¿Puedo tratar a todos como un fin en sí mismos, nunca simplemente como un medio?" La esencia de la moral, declaró Kant, radica en nuestra capacidad para legislar estas leyes universales. Como explica el filósofo Jürgen Habermas: “El concepto de humanidad nos obliga a asumir la perspectiva del “nosotros” desde la que nos percibimos como miembros de una comunidad inclusiva de la que ninguna persona está excluida”. Él compara esta capacidad racional con el ágape (amor) de Jesús: tratar a todos, incluyéndome a mí mismo, como un fin en sí mismos, como si tuvieran dignidad, es idéntico al mandato de Jesús de amar al prójimo como a uno mismo.
Los seres humanos se caracterizan por estos dos grandes poderes unidos, entrelazados: el poder de la razón y el poder del amor. Estos son inseparables y ambos forman parte de la autotrascendencia. Ésta es nuestra herencia cósmica. Como declara el filósofo del siglo XX Errol E. Harris: “Hay un sentido en el que el amor impregna todo el Universo” como una “tendencia universal hacia la unidad y la armonía coherente”. En el mismo acto de la autoconciencia, de ser consciente de mí mismo como teniendo pensamientos, conocimiento, experiencias, impulsos, razón, esperanza o miedo, cualquier conciencia autoconsciente, trasciendo. Mi proceso de autotrascendencia comienza aquí, afirma Harris, con la razón y el amor llevándome inevitablemente en la dirección del todo.
Tanto la razón como el amor se entrelazan en el "malestar revolucionario" de la autotrascendencia. Cuando un ser consciente de sí mismo sabe algo sobre sí mismo o el mundo, sea lo que sea, ya se está trascendiendo a sí mismo, yendo más allá de sí mismo hacia la verdad, una verdad que presupone necesariamente, como Kant entendió, la verdad de El conjunto.
Errol E. Harris llama a esto "amor racional". El proceso de autotrascendencia nos saca de nosotros mismos hacia el otro, hacia el todo, hacia la humanidad, el cosmos y Dios (o como queramos nombrar el todo: Tao, Dharmakaya, Brahman, Allah, Yahweh o Base del Ser). “El amor racional genuino”, declara Harris, “debe extenderse a toda la raza humana… Como la actividad racional humana está socialmente organizada y encarnada en instituciones políticas, el amor comprende y trasciende todas las virtudes políticas y sociales. Es la... expresión de la comunidad humana perfeccionada".
El psicólogo Eric Fromm considera que la capacidad de autotrascendencia en el amor tiene la característica única de permitirme unirme con el otro que amo sin sumergir mi propia individualidad auténtica:
El amor es la unión con alguien, o algo fuera de uno mismo, bajo la condición de conservar la separación e integridad del propio yo. Es la experiencia del compartir, de la comunión, que permite el pleno desarrollo de la propia actividad interior. La experiencia del amor elimina la necesidad de ilusiones. No es necesario inflar la imagen del otro, ni de mí mismo, ya que la realidad del compartir y amar activo me permite trascender mi existencia individualizada y al mismo tiempo experimentarme como portador de los poderes activos que constituyen el acto de amar.
Kant ve el amor de manera similar. La autotrascendencia del amor surge de que la razón sea capaz de colocarse bajo leyes universales. Es capaz de decir "todos, todo, el Todo". Esto es fundamental para nuestros poderes humanos activos. La ley de la razón declara que debo trascenderme y tratar a todos como un fin en sí mismos, incluido yo mismo.
Mi dignidad única se conserva y se confirma en el mismo acto de universalizar. Cuando se organiza social y políticamente en sociedades complejas, la razón exige, afirma Kant, un contrato social que garantice la libertad, la igualdad y la independencia de cada persona ante la ley. La independencia de cada persona es correlativa con la universalidad del contrato social.
Bajo un contrato social vinculante del todo tenemos: Libertad: protegida por la razón y el amor del todo. Igualdad: ante una legislación común a la que nadie es superior. Independencia: en nuestra libertad de pensamiento, expresión, visión y acción hacia un mundo ideal, hacia un "reino de fines en sí mismos". La razón y el amor en el corazón de la autotrascendencia visualizan una comunidad humana perfeccionada, una unión común de libertad, justicia e igualdad.
Sin ese contrato no hay verdadera libertad, solo la anarquía sin ley de la "libertad sin sentido". Nuestra autotrascendencia a través del amor racional nos impulsa a ver la totalidad de la humanidad unida bajo un contrato social que potencia la libertad e independencia de cada uno. En este mismo proceso pasamos de un caos de amor inadecuado e intentos parciales de autotrascendencia a toda la humanidad. Nuestro amor racional se vuelve universal, como han proclamado los santos de todas las grandes religiones. Hemos formado un contrato vinculante con todos los demás para respetar la individualidad de cada uno en el contexto de la libertad y la igualdad de todos.
El filósofo del siglo XX John Finnis señala que es importante no dejarse seducir por el lenguaje. Cuando decimos que nuestras vidas están animadas por el “amor a la verdad” o el “amor a la justicia” o el “amor a la libertad”, esto no significa que la verdad, la justicia o la libertad sean valiosas porque las amo. La razón puede discernir el valor objetivo en los objetos del amor racional. Estos objetos, ya sea la justicia, la amistad, la acción moral, la verdad, el coraje o el imperio de la ley para la humanidad, tienen valor objetivo precisamente porque forman parte de la verdad del todo. La autotrascendencia humana se inclina hacia la verdad, hacia lo que tiene valor objetivo.
Cuando el amor racional discierne a los seres humanos como un todo, como un fenómeno autotrascendente que emerge del proceso evolutivo cósmico, visualiza esta totalidad bajo el imperio de leyes democráticas universales que protegen la libertad, la igualdad y la independencia de cada uno. El amor racional reconoce la absoluta necesidad de un contrato social del todo en el que la fuerza unida de ese todo (satyagraha, "fuerza del alma", el apego no violento a la verdad del todo) protege la libertad, la igualdad y la independencia de cada uno.
En nuestros días, el estándar de oro para todas las constituciones civiles planetarias es la Constitución de la Federación de la Tierra (www.earthconstitution.world / www.constitucionmundial.com en español). Se eleva por encima del caos de amantes bien intencionados que trabajan por la paz en la Tierra, la hermandad, los derechos humanos, la tolerancia religiosa o la sostenibilidad ambiental. La Constitución de la Tierra los une a todos bajo el principio del amor racional, es decir, bajo el principio de autotrascendencia en el que el amante y el amado se elevan juntos en su unidad en la diversidad, en su mutua interdependencia (unidad) así como en su independencia (integridad y diversidad).
La autotrascendencia con respecto a los tres principios de la existencia (Humanidad, Dios y Naturaleza) se empodera y se hace posible para toda la humanidad. Nuestro contrato social global bajo la Constitución de la Tierra constituye un ascenso a un nivel más alto de madurez, elevándose por encima de la inmensa inmadurez de aferrarse a un mundo fragmentado de naciones-estados soberanos militarizados. Satisface lo que el pensador espiritual Paulo Friere llama nuestra "vocación ontológica para ser más plenamente humanos".
El filósofo Frederick Ferré habla de "liberación... del parroquialismo de asociación e imaginación que nos ata al mito de una sola comunidad". A través de la autotrascendencia, declara, podemos lograr “una totalidad que siempre está abierta, una unidad que, por su propia naturaleza, es propicia para el crecimiento”. Colocar a la humanidad bajo el contrato social de la Constitución de la Tierra es a la vez un ascenso a una etapa superior de madurez y una apertura a un mayor crecimiento espiritual. La autotrascendencia nos libera del "mito de una sola comunidad".
En este punto de inflexión letal de la historia, cuando una pandemia está devastando nuestro planeta, cuando el holocausto nuclear amenaza nuestra existencia, cuando el colapso climático está causando devastación en todo el planeta, tenemos ante nosotros una opción: el amor racional por la autotrascendencia o la perdición, negocio como siempre, caos sin fin, y declive hacia la probable extinción de nuestro proyecto humano.
Solo mediante la unión en un contrato social global como lo exige el amor racional, los seres humanos pueden poner fin a la guerra, trascender el caos internacional, eliminar las corrupciones de la riqueza extrema y los sistemas de explotación y proteger nuestra biosfera planetaria. Un contrato social, escribe Habermas, establece "las relaciones recíprocas y simétricas de reconocimiento mutuo propias de una comunidad moral y jurídica de personas libres e iguales".
Nos elevamos a un nivel en el que la dignidad de todas y cada una de las personas es, por primera vez en la historia, reconocida por la ley. La ciudadanía no está fracturada entre unas 200 soberanías en competencia. La verdad de toda la humanidad, la "condición de planeta", la soberanía de la gente de la Tierra, exige el imperio de la ley mundial democrática.
En este punto de inflexión en la historia, la autotrascendencia humana comprende que la Ley Mundial Democrática es la forma de amor del siglo XXI.
Citas
Buda, Gautama. En John Hick, An Interpretation of Religion, 2004, págs. 343-47.
Constitución de la Federación de la Tierra, en línea en www.earthconstitution.world.
Ferré, Friedrich. El desafío de la religión, 1982, págs. 345 y 351
Finnis, John. Fundamentos de la ética, 1983.
Friere, Paulo. Pedagogía de la libertad, 1998, p. 25.
Fromm, Eric. Sobre la desobediencia y otros ensayos, 1981, pág. 3.
Gandhi, Mahatma. En Krishna Kripalani, ed. Todos los hombres son hermanos: vida y pensamiento de Mahatma Gandhi contados en sus propias palabras, 1969, págs.57, 64 y 72.
Giroux, Henry A. "Plagas distópicas y política fascista en la era de Trump: Encontrar esperanza en la oscuridad", artículo publicado en Salon, noviembre de 2020: https://www.salon.com/2020/10/04/dystopian- plagas-y-politica-fascista-en-la-era-de-triunfo-encontrando-esperanza-en-la-oscuridad /
Gutkind, Eric. Chose Life, 1952, pág. 18.
Habermas, Jürgen. El futuro de la naturaleza humana, 2003, págs. 56 y 65.
Harris, Errol E. The Reality of Time, 1988, (amor racional: págs. 162-63). Ateísmo y teísmo, 1993 (autotrascendencia hacia el todo, págs. 51-66).
Kant, Emmanuel. Crítica de la razón pura, 1965 [1781] (la razón presupone el todo, p. 538). Base de la metafísica de la moral, 1964 (la razón como universalizante y las personas como fines en sí mismas). Paz perpetua, 1957 [1795], (libertad sin sentido versus libertad racional, p. 16).
Martin, Glen T. Democracia global y autotrascendencia humana. Capítulo 5 sobre "Amor, holismo cósmico y derecho mundial democrático".
Panikkar, Raimon. La experiencia cosmoteándrica: conciencia religiosa emergente, 1993, págs. 59-66.
Rand, Ayn. Véase el análisis de este fenómeno en Bill McKibben, Falter: Is the Human Game Beginning to Play Out?, 2019.
Tagore, Rabindranath. The Essential Tagore, Eds. Fakrul Alam y Radha Chakravarty, 2011, págs. 161-62.
(Glen T. Martin es profesor de filosofía en la Universidad de Radford en Virginia, director ejecutivo del Earth Constitution Institute (ECI) y presidente de la World Constitution and Parliament Association (WCPA). Es autor de 11 libros y cientos de artículos sobre transformación y liberación humana. Su sitio web se puede encontrar en www.oneworldrenaissance.com.)